Китайские мыслители в результате своих наблюдений над окружающей природой, над функциями организма и его строением создали цельную философскую концепцию У — СИН. Гармонично вписаться в окружающий мир и жить в едином ритме с природой, соединяясь с её силами и энергиями — основная мысль концепции У-СИН. Благодаря ей можно определить в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться для определения диеты, какое эмоциональное состояние нужно стимулировать и т. д. Концепция У — СИН применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии взаимосвязей внутренних органов, а так же для диагностики и лечения различных заболеваний. У — СИН чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя, правильнее говорить о пяти движениях (син — буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. А также, цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь «рождает» утро и так далее. Считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования Инь — пассивной силы и Ян — активной силы. Каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро так далее) максимальная активность (лето, полдень и так далее); упадок или угнетение (осень, вечер и так далее); минимальная активность (зима, ночь и так далее) Аналогично этому: Восток (восход солнца, утро) соответствует рождению; Юг соответствует максимальной активности; Запад соответствует упадку (заход солнца, вечер); Север соответствует минимальной активности Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ — Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле. Наиболее логичным следует принять древнекитайское объяснение взаимоопределения элементов. Человек видит дерево, стоящее перед ним. «Что я вижу? Дерево». Появился первый первоэлемент. Неожиданно ударила молния, и дерево загорелось. Человек вновь спросил себя и ответил: «Я вижу огонь. Дерево породило огонь». Второй первоэлемент. Дерево полностью сгорело, человек подошел к пеплу и пришел к выводу: «Это плодородная земля. Огонь породил землю». Третий элемент найден. Человек стал изучать землю и нашел в ней слиток золота, посмотрел на него и сказал: «Это металл. Следовательно, земля породила металл». Подумав так, человек захотел пить и посмотрел на дерево, оно засохло — оно тоже хотело пить, как и он. Человек огляделся и не нашел водоема, тогда он выковал из металла лопату и откопал воду. «Металл породил воду», — сказал он, напившись. После чего направил воду к дереву. Вода оживила дерево, и человек возрадовался: «Вода породила дерево, но именно с него я начинал свой мысленный путь. Значит, мир замкнулся, и мне больше ничего не надо. У меня все есть. Свершился великий круг вещей, которые порождают друг друга, и им достаточно только себя. Я смогу назвать их так, как они порождают друг друга: ДЕРЕВО — ОГОНЬ — ЗЕМЛЯ — МЕТАЛЛ — ВОДА И ВНОВЬ — ДЕРЕВО Цепочка замкнулась. Все, что мне необходимо, я получу из этих пяти первоэлементов: Дерево даст дом, посох, соху, лук, стрелы, огонь… Огонь даст тепло, безопасность от зверей, свет, обожжет посуду… Земля даст зверей, птиц, домашний скот, растения и хлеб… Металл даст орудия труда, оружие для охоты и защиты себя… Вода даст жизнь мне и зверям, взрастит посевы, поможет размолоть хлеб… Все это вместе можно назвать миром, в котором я живу». Так подумал человек и лег спать. «Вода и огонь относится к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека.»  Так сказано в книге «Шан-шу да-цюань» По представлению древневосточных философов, каждый из пяти первоэлементов — это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке. ДЕРЕВО — символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной — Ян). Имеет свойства: рождение и рост в теплый период, зелёный цвет, податливость, упругость и др. Поэтому все вещи и явления с такими свойствами относятся к первоэлементу ДЕРЕВО. ОГОНЬ — символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян).Огонь имеет свойство жара и поднимающего вверх пламени, поэтому все вещи и явления с такими свойствами относятся к первоэлементу ОГОНЬ. МЕТАЛЛ — символ начинающегося упадка (от Ян к Инь). Свойства металла — твёрдость, пустота (чистый звук), чистота, стройность, хрупкость, лёгкость, поэтому ве вещи и явления с такими свойствами, отнесены к первоэлементу МЕТАЛЛ. ВОДА — символ минимальной активности (пассивной силы Инь). Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому все вещи и явления с такими свойствами объединяются под символом ВОДА. ЗЕМЛЯ — центр и ось циклических изменений всего мироздания. под этим первоэлементом объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. В книге «ШУ ЦЗИН» написано: «Первое начало -вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое -земля. постоянная природа воды быть мокрой м течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямляться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и даёт урожай. Металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться. То, что мокрое и течёт вниз, создаёт соленое; то, что горит и поднимается вверх, создаёт горькое; то, что поддаётся сгибанию и выпрямляется создаёт кислое; то, что подчиняется и изменяется, создаёт сладкое.» Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения У — СИН. Каждый из ПЕРВОНАЧАЛ связан с другими посредством ПРОДУКТИВНЫХ и ДЕСТРУКТИВНЫХ ПРОЦЕССОВ. Смысл продуктивных процессов (созидание) заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь делает землю (пепел); земля производит (рождает) металл; металл при нагревании превращается в воду. Разрушение (деструктивный процесс) проявляется следующим образом: вода может гасить огонь; огонь размягчает металл; металл может резать дерево; дерево обедняет землю; земля ограничивает воду. Эта схема циклической взаимосвязи была применена также к физиологии и строению организма человека. В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц — органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.  Пентаграмма У — СИН представляет собой ценность в диагностике заболеваний, так как представляет собой целостный подход к пониманию природы человека и его заболеваний. В трактате «ШУ ЦЗИН» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых тоже пять: «О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следовать истине, зрения — острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность. Достоинство создаёт строгость поведения, следование истине создаёт аккуратность, острота зрения создаёт прозорливость, тонкость слуха создаёт осмотрительность, проницательность создаёт мудрость.» В книге «СУ ВЕНЬ» сказано, что жизнь человека образована энергией (ци) Неба и Земли и находится под влиянием четырёх времён года. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение,смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян. Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила, мощь. Нужно дать развиться этим качествам, так как они соответствуют  , которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян. Энергия осени — это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень — это инь. Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путём сбережения тепла. Всё, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы до весны. Зима — это инь. Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов, которые в свою очередь, связаны с органами. Поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют и на органы: энергия весны воздействует на печень; энергия лета на сердце; энергия конца лета на селезёнку; энергия осени на лёгкие;  энергия зимы на почки. Каждый сезон — это время наивысшей активности органа и самое благоприятное время для его исцеления и оздоровления. Очень важно понять: то, что благоприятно воздействует на организм в одно время суток, при одном направлении ветра, в один сезон, в любое другое время и в ином месте может оказаться опасным. Например, если осенью стимулировать лёгкие, которые в силу сезона и так активны, то мы ещё больше угнетём печень, которая осенью ослаблена. Поэтому надо очищать и укреплять сам орган и всю ему подвластную систему, а не стимулировать данную функцию. Действуем осторожно и ласково с активным органом. Цитата из древне-китайского трактата о элементе ВОДА в системе У-СИН. «Север рождает холод. Холод рождает стихию воды. Вода рождает солёный вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг; костный мозг рождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. На земле им соответствует стихия ВОДЫ. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов ЧЖАН это почки. Среди цветов — это черный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук ЮЙ. Среди модуляций голоса — это стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — это соленый. Среди эмоциональных устремлений — это страх. Страх разрушает почки, мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь. Сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь. Сладкое побеждает соленое.» Подробно о взаимодействии внутренних органов сказано в учении ЧЖАН — ФУ. В пять первооснов и первоначал обязательно входит равновесие инь и ян. Поэтому при лечении патологического состояния в традиционной китайской медицине строят цепочку взаимосвязей по принципу У — СИН и находят в ней дисбаланс инь и ян. И только следующим этапом является воздействие на болезнетворное начало, повреждённый органы или функциональные системы. Статья написана по материалам книги У Вей Синь «Фен шуй. Рецепты здоровья на каждый день»